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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1572 百字論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1572 百字論</title>
			<author><name role="" type="person">提婆菩薩</name>造  後魏 <name role="" type="person">菩提流支</name>譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">百字論</title>
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			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，維習安大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
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<lb n="0250b06" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><title>百字論</title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0250004" n="0250004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0250004" n="0250004"/><anchor xml:id="beg0250004" n="0250004"/>一卷<anchor xml:id="end0250004"/></cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0250b08" ed="T"/><byline cb:type="author"><name role="" type="person">提婆菩薩</name>造</byline>
<lb n="0250b09" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0250005" n="0250005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0250005" n="0250005"/><anchor xml:id="beg0250005" n="0250005"/>後魏北印度<anchor xml:id="end0250005"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0250006" n="0250006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0250006" n="0250006"/><anchor xml:id="beg0250006" n="0250006"/>三藏<anchor xml:id="end0250006"/>菩提<anchor xml:id="nkr_note_orig_0250007" n="0250007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0250007" n="0250007"/><anchor xml:id="beg0250007" n="0250007"/>流<anchor xml:id="end0250007"/>支譯</byline>
<lb n="0250b10" ed="T"/><cb:div type="jing"><lg type="regular" xml:id="lgT30p0250b1001"><l>我今歸依聰叡師，</l><l>厥名提婆有大智，</l>
<lb n="0250b11" ed="T"/><l>能以百字演實法，</l><l>除諸邪見向實相。</l></lg>
<lb n="0250b12" ed="T"/><p xml:id="pT30p0250b1201">說曰：何故造論？爲破我見等、一切諸法各有
<lb n="0250b13" ed="T"/>自相。</p>
<lb n="0250b14" ed="T"/><p xml:id="pT30p0250b1401">僧佉曰：一切法一相，是我要誓說。以何因緣
<lb n="0250b15" ed="T"/>立一切法一相？以盡同共有一故，喩如甁衣
<lb n="0250b16" ed="T"/>等，物體各有一。以是義故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0250008" n="0250008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0250008" n="0250008"/><anchor xml:id="beg0250008" n="0250008"/>當<anchor xml:id="end0250008"/>知一切法名
<lb n="0250b17" ed="T"/>爲一相，是故一義成。內曰：非一。何以故？汝
<lb n="0250b18" ed="T"/>要誓言立一相義，爲一爲二？若是一者，唯有
<lb n="0250b19" ed="T"/>要誓，不應有一。以是因緣，汝所立一，此義卽
<lb n="0250b20" ed="T"/>破。</p><p xml:id="pT30p0250b2002" cb:place="inline">毘舍師曰：汝言一破，我今立異，捨一過
<lb n="0250b21" ed="T"/>故。內曰：汝若立異，我還立一。何以故？汝若
<lb n="0250b22" ed="T"/>離因立異，我亦離因立一。</p><p xml:id="pT30p0250b2211" cb:place="inline">毘舍師曰：我要立
<lb n="0250b23" ed="T"/>異。所以者何？諸法差別，各異相故，喩如象駝
<lb n="0250b24" ed="T"/>鹿馬如是等類其相各異。以是故，諸法相
<lb n="0250b25" ed="T"/>異，一切法皆異，是故異義成。內曰：汝以此彼
<lb n="0250b26" ed="T"/>相不同故言異義成者，以相別故，法各是一。
<lb n="0250b27" ed="T"/>汝所立異，要言則壞。要言壞故，則知異相不
<lb n="0250b28" ed="T"/>立。</p><p xml:id="pT30p0250b2802" cb:place="inline">外曰：以一異相不成故，我今立有相。以法
<lb n="0250b29" ed="T"/>各有相故，當知有相義成。有相成故，當知一
<pb n="0250c" ed="T" xml:id="T30.1572.0250c"/>
<lb n="0250c01" ed="T"/>異亦成。內曰：汝今立有，必應有因。若無因
<lb n="0250c02" ed="T"/>而立有，我亦無因而立無。</p><p xml:id="pT30p0250c0211" cb:place="inline">外曰：我要言立一
<lb n="0250c03" ed="T"/>切法有。何以故？現見諸法各有相故，喩如虛
<lb n="0250c04" ed="T"/>空中花，無有體相故不可得，甁衣等物現有
<lb n="0250c05" ed="T"/>用故，當知一切法皆是有相。以是因緣故，有
<lb n="0250c06" ed="T"/>義得成。內曰：汝立有者，因有相故有？因無
<lb n="0250c07" ed="T"/>相故有？此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0250009" n="0250009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0250009" n="0250009"/><anchor xml:id="beg0250009" n="0250009"/>二<anchor xml:id="end0250009"/>俱有過。若以現相故成有義
<lb n="0250c08" ed="T"/>者，現相是有，有亦是有，二有理不相成。若言
<lb n="0250c09" ed="T"/>因無，要誓則壞。有無俱非因故，有義則破。</p><p xml:id="pT30p0250c0917" cb:place="inline">外
<lb n="0250c10" ed="T"/>曰：若破我有，汝則立無。無義得成，有還得
<lb n="0250c11" ed="T"/>立。喩如世人飮食，先因麁澁故有美好。以是
<lb n="0250c12" ed="T"/>故，汝破我有，當知是無。內曰：汝立無者，因
<lb n="0250c13" ed="T"/>何而成？汝若無因而成無，我亦無因而成有。</p>
<lb n="0250c14" ed="T"/><p xml:id="pT30p0250c1401">外曰：云何而知？以無體相故。喩如熱時炎自
<lb n="0250c15" ed="T"/>無體相，何況而有少水可得。以是因緣故，一
<lb n="0250c16" ed="T"/>切法無一塵相可得，是故我立無義成。內曰：
<lb n="0250c17" ed="T"/>汝所立無，爲有因？爲無因？若言無因，空有要
<lb n="0250c18" ed="T"/>誓。若言有因，要誓則壞。汝若無無亦不成。</p><p xml:id="pT30p0250c1817" cb:place="inline">外
<lb n="0250c19" ed="T"/>曰：一切法有因，汝破有無者，此義則不然。何
<lb n="0250c20" ed="T"/>以故？如有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0250010" n="0250010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0250010" n="0250010"/><anchor xml:id="beg0250010" n="0250010"/>埿<anchor xml:id="end0250010"/>縷蒲葦等故，知一切法皆有
<lb n="0250c21" ed="T"/>因。內曰：無因。汝言有因故有，有因則是無。
<lb n="0250c22" ed="T"/>若<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>埿<anchor xml:id="end_1"/>中先有甁泥蒲縷等，皆非是因。何以
<lb n="0250c23" ed="T"/>故？因中先有故。若因中先無，亦非是因喩。如
<lb n="0250c24" ed="T"/>沙中無油，沙非油因。若言亦有亦無，義亦不
<lb n="0250c25" ed="T"/>成。何以故？有二過故。復次有亦不生，無亦不
<lb n="0250c26" ed="T"/>生。若從無因生，因復何用爲？若從有因生，要
<lb n="0250c27" ed="T"/>誓言則壞。汝先言一切法皆有因生者，此事
<lb n="0250c28" ed="T"/>則不然。</p><p xml:id="pT30p0250c2804" cb:place="inline">外曰：現有甁衣等用故，則知一切法
<lb n="0250c29" ed="T"/>皆從因生，不相形故成。內曰：汝言有果故有
<pb n="0251a" ed="T" xml:id="T30.1572.0251a"/>
<lb n="0251a01" ed="T"/>因，此義不成。何以故？相形有故。若以見果有
<lb n="0251a02" ed="T"/>用故言有因者，果亦是因。果若是因則無
<lb n="0251a03" ed="T"/>果，無果故則無因，是故因果俱壞。若言從意
<lb n="0251a04" ed="T"/>自在時方如是等因生，則是相形因，便是有
<lb n="0251a05" ed="T"/>爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0251001" n="0251001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0251001" n="0251001"/><anchor xml:id="beg0251001" n="0251001"/>法，有爲<anchor xml:id="end0251001"/>則無常。自在時方相形而有，則
<lb n="0251a06" ed="T"/>不因成。</p><p xml:id="pT30p0251a0604" cb:place="inline">外曰：我所言眞實。先舊諸仙作如是
<lb n="0251a07" ed="T"/>說，此法決定，終無有異。內曰：汝言法爾，此
<lb n="0251a08" ed="T"/>非正說。如我所說，與汝法異。汝法中所有，
<lb n="0251a09" ed="T"/>我法中則無；我法中所有，汝法中則無。何以
<lb n="0251a10" ed="T"/>故？汝言我法爾，故汝法若爾，則但自是。自是
<lb n="0251a11" ed="T"/>而說，則無理趣。若無理趣，則無所知。若有所
<lb n="0251a12" ed="T"/>知，更說勝因。若無勝因而言法爾，則無道
<lb n="0251a13" ed="T"/>理。</p><p xml:id="pT30p0251a1302" cb:place="inline">外曰：此是我家法。內曰：汝言我家法，其
<lb n="0251a14" ed="T"/>法則不成。汝法不自成，云何能成法？若當離
<lb n="0251a15" ed="T"/>因者，終無有所成。自是其法者，此則非正理。</p>
<lb n="0251a16" ed="T"/><p xml:id="pT30p0251a1601">外曰：無法非因生，如兔角、龜毛、石女兒、虛
<lb n="0251a17" ed="T"/>空花等。如是無法，終不可得。以因緣生，如見
<lb n="0251a18" ed="T"/>壓油求麻、作甁求<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>埿<anchor xml:id="end_2"/>，非以一法爲因能生
<lb n="0251a19" ed="T"/>多法。而物各有因，如<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>埿<anchor xml:id="end_3"/>能成甁，不爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0251002" n="0251002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0251002" n="0251002"/><anchor xml:id="beg0251002" n="0251002"/>疊<anchor xml:id="end0251002"/>因；
<lb n="0251a20" ed="T"/>縷能成<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>疊<anchor xml:id="end_4"/>，不爲甁因。以此類求，餘法亦爾。內
<lb n="0251a21" ed="T"/>曰：汝言因能生者，因不能生。此因爲有所成？
<lb n="0251a22" ed="T"/>爲有所壞？若因有所成，成汝亦成我。若因有
<lb n="0251a23" ed="T"/>所壞，壞我亦壞汝。以何爲喩？如火能燒物，燒
<lb n="0251a24" ed="T"/>汝亦燒我。若於彼處熱，在此亦復然。復次更
<lb n="0251a25" ed="T"/>明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0251003" n="0251003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0251003" n="0251003"/><anchor xml:id="beg0251003" n="0251003"/>此<anchor xml:id="end0251003"/>義。若言有因而成，成汝亦成我。因雖
<lb n="0251a26" ed="T"/>有所生，因法不俱成。汝立聲法是常，作要誓
<lb n="0251a27" ed="T"/>說。以何爲因？無身是因。以何爲喩？虛空爲
<lb n="0251a28" ed="T"/>喩。虛空者，無身而常，以是故名聲作常。復有
<lb n="0251a29" ed="T"/>異說，名聲無常。以何故？聲是作法故無常。以
<pb n="0251b" ed="T" xml:id="T30.1572.0251b"/>
<lb n="0251b01" ed="T"/>何爲喩？如甁因<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>埿<anchor xml:id="end_5"/>輪繩人功水等而成甁，
<lb n="0251b02" ed="T"/>以作因生故甁無常。如聲從脣齒喉舌衆緣
<lb n="0251b03" ed="T"/>生故，聲亦無常。非此二因能有所成。汝言眞
<lb n="0251b04" ed="T"/>實，其義有成；妄說虛因，理則不立。汝說要
<lb n="0251b05" ed="T"/>誓，有要時無誓、有誓時無要，二字不俱，要誓
<lb n="0251b06" ed="T"/>則壞。如因法未生非爲因，以滅亦非因。如子
<lb n="0251b07" ed="T"/>未生不名爲生，以滅亦非生。以是故無因。</p><p xml:id="pT30p0251b0717" cb:place="inline">外
<lb n="0251b08" ed="T"/>曰：汝雖破因果，我說有我法故，因果則還成。
<lb n="0251b09" ed="T"/>內曰：汝言有我法，以何爲體？若以知識爲我，
<lb n="0251b10" ed="T"/>知識則無常知，甁智以滅知、<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>疊<anchor xml:id="end_6"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0251004" n="0251004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0251004" n="0251004"/><anchor xml:id="beg0251004" n="0251004"/>智<anchor xml:id="end0251004"/>始生。若
<lb n="0251b11" ed="T"/>知識非我，我則無知。我若無知，則無苦樂。如
<lb n="0251b12" ed="T"/>是之我，則無體相。若言我與<anchor xml:id="nkr_note_orig_0251005" n="0251005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0251005" n="0251005"/><anchor xml:id="beg0251005" n="0251005"/>知<anchor xml:id="end0251005"/>合故我有
<lb n="0251b13" ed="T"/>知，知與我合故知亦非知。</p><p xml:id="pT30p0251b1311" cb:place="inline">外曰：有我。所以
<lb n="0251b14" ed="T"/>者何？甁衣等物是我所故，當知有我。內曰：
<lb n="0251b15" ed="T"/>有一過故，甁與有一不異故。有一若甁，非甁
<lb n="0251b16" ed="T"/>有一亦應是甁，是則多甁。若有一非甁，是則
<lb n="0251b17" ed="T"/>無甁。</p><p xml:id="pT30p0251b1703" cb:place="inline">外曰：有一甁一故有過。我今立異，捨一
<lb n="0251b18" ed="T"/>過故。內曰：汝說異則無甁，有無故無甁。喩如
<lb n="0251b19" ed="T"/>異比丘、異婆羅門，當知無比丘婆羅門。若甁
<lb n="0251b20" ed="T"/>異有則是無，如刀與鞘有異可見。甁有一異
<lb n="0251b21" ed="T"/>亦應可見。今有一異不可見故，異義不成。</p><p xml:id="pT30p0251b2117" cb:place="inline">外
<lb n="0251b22" ed="T"/>曰：一異雖壞，現見有甁。喩如虛空中花，無故
<lb n="0251b23" ed="T"/>不可見。甁現見故，當知有甁。內曰：不見。何
<lb n="0251b24" ed="T"/>故不見？汝言現見，爲眼見？爲識見？若眼見
<lb n="0251b25" ed="T"/>者，死人有眼亦應見。若識見者，盲人有識
<lb n="0251b26" ed="T"/>亦應見。若根識一一別不見，和合亦不見。喩
<lb n="0251b27" ed="T"/>如一盲不能見，衆盲亦不見。</p><p xml:id="pT30p0251b2712" cb:place="inline">外曰：有甁有色
<lb n="0251b28" ed="T"/>故有甁。內曰：汝言有色故有甁。色與甁爲一
<lb n="0251b29" ed="T"/>爲異？甁色若一，見餘色時亦應見甁。若色異
<pb n="0251c" ed="T" xml:id="T30.1572.0251c"/>
<lb n="0251c01" ed="T"/>甁，甁非可見則無甁。若以見爲甁，甁在障
<lb n="0251c02" ed="T"/>處眼不見時甁應非甁。若色與甁一，甁壞時
<lb n="0251c03" ed="T"/>餘色亦應壞。</p><p xml:id="pT30p0251c0306" cb:place="inline">外曰：我法不生不滅，見亦不壞、
<lb n="0251c04" ed="T"/>不見亦不壞。何以故？我法常有故。因中有果，
<lb n="0251c05" ed="T"/>微細不現。以先有故，後得成大。以是故知有
<lb n="0251c06" ed="T"/>因果。內曰：先有不須作，如<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>埿<anchor xml:id="end_7"/>有甁，不須陶
<lb n="0251c07" ed="T"/>師；如縷有<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>疊<anchor xml:id="end_8"/>，不須織師。以甁<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>疊<anchor xml:id="end_9"/>待功匠成
<lb n="0251c08" ed="T"/>故，知因中無果。若因中已有果者，則無未來
<lb n="0251c09" ed="T"/>法。若無未來法，則無生滅。無生滅亦無善惡，
<lb n="0251c10" ed="T"/>無善惡亦無作業罪福果報，如是則一切法
<lb n="0251c11" ed="T"/>無。復次若因中先有微細果而無麁者，是麁
<lb n="0251c12" ed="T"/>便先無而後有。是則生滅，違汝先說。又若微
<lb n="0251c13" ed="T"/>細先有，則非生法。非生法故，則壞三世。三世
<lb n="0251c14" ed="T"/>若無，當知一切法亦無。若因中先有果，乳中
<lb n="0251c15" ed="T"/>已有酪。若言先無而後有者，當知是作法。以
<lb n="0251c16" ed="T"/>是故一切法，因中先有，更不須作。</p><p xml:id="pT30p0251c1614" cb:place="inline">外曰：若因
<lb n="0251c17" ed="T"/>中先有果是過者，今說因中先無而後果生，
<lb n="0251c18" ed="T"/>離無生滅，是故無過；有生滅故，亦有亦無。內
<lb n="0251c19" ed="T"/>曰：無生、有生非一時故。若甁<anchor xml:id="beg_a" type="star"/>埿<anchor xml:id="end_a"/>中已有，不
<lb n="0251c20" ed="T"/>須輪繩人功等成。若無如龜毛，不可紡織令
<lb n="0251c21" ed="T"/>使有用。以是故，有亦不生、無亦不生。又受身
<lb n="0251c22" ed="T"/>爲自生、從他生？二俱有過。若自生，更何用生？
<lb n="0251c23" ed="T"/>以是故自生無身。若不從自生，云何而從他
<lb n="0251c24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0251006" n="0251006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0251006" n="0251006"/><anchor xml:id="beg0251006" n="0251006"/>生<anchor xml:id="end0251006"/>？若言自他生，是亦俱有過。以是故一切
<lb n="0251c25" ed="T"/>法無生。</p><p xml:id="pT30p0251c2504" cb:place="inline">外曰：若無身，不應有生、住、滅有爲三
<lb n="0251c26" ed="T"/>相。若有有爲，則有無爲。有爲無爲成故，一切
<lb n="0251c27" ed="T"/>法亦成。內曰：無有爲法。汝言三相，爲次第
<lb n="0251c28" ed="T"/>生？爲一時生？次第亦有過，一時亦有過。若次
<lb n="0251c29" ed="T"/>第生，生時無住、滅，住時無生、滅，滅時無生、住。
<pb n="0252a" ed="T" xml:id="T30.1572.0252a"/>
<lb n="0252a01" ed="T"/>以是故不得次第生。又若生有住，生自無體，
<lb n="0252a02" ed="T"/>住何所住？生體自無，住云何有？無生無住，如
<lb n="0252a03" ed="T"/>石女兒，是則無法。若有生住爲滅所滅，生
<lb n="0252a04" ed="T"/>住旣無，滅何能滅？如壞兔角，空有壞名。</p><p xml:id="pT30p0252a0416" cb:place="inline">外曰：
<lb n="0252a05" ed="T"/>汝言生、住、滅次第不可得，有爲相如二頭、三
<lb n="0252a06" ed="T"/>手不可得，三相亦不可得。若三相一時，亦不
<lb n="0252a07" ed="T"/>可得。何以故？若生中有滅，生則非生。若滅中
<lb n="0252a08" ed="T"/>有生，滅則非滅。住中生、滅，破亦如是。生滅相
<lb n="0252a09" ed="T"/>違，云何一時，以是故三相次第生不可得，一
<lb n="0252a10" ed="T"/>時生亦不可得。又汝言三相，爲與有爲作相？
<lb n="0252a11" ed="T"/>爲與無爲作相？若與有爲作相，生是有爲，應
<lb n="0252a12" ed="T"/>有三相，住、滅亦爾。如是之相，則爲無窮。相若
<lb n="0252a13" ed="T"/>無窮，汝不應說有爲法但有三相，要誓則壞。
<lb n="0252a14" ed="T"/>若相相無爲，云何有爲相而能相無爲？</p><p xml:id="pT30p0252a1416" cb:place="inline">外曰：
<lb n="0252a15" ed="T"/>汝若不欲令作有爲相，應作無爲相。何以故？
<lb n="0252a16" ed="T"/>無爲遍一切處無方所故，是故應與無爲作
<lb n="0252a17" ed="T"/>相。內曰：無爲有方所。我今問汝：虛空爲有方
<lb n="0252a18" ed="T"/>所？爲無方所？虛空若有方所，應在汝身邊，亦
<lb n="0252a19" ed="T"/>在彼身邊。若爾便是有分，有分則有邊。若言
<lb n="0252a20" ed="T"/>虛空無方<anchor xml:id="nkr_note_orig_0252001" n="0252001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0252001" n="0252001"/><anchor xml:id="beg0252001" n="0252001"/>所<anchor xml:id="end0252001"/>，爲汝身遍虛空？虛空遍汝身？
<lb n="0252a21" ed="T"/>若虛空遍汝身、汝身遍虛空，是則有邊際，如
<lb n="0252a22" ed="T"/>甁衣<anchor xml:id="beg_b" type="star"/>疊<anchor xml:id="end_b"/>等。有邊故無常，虛空爾者亦是無
<lb n="0252a23" ed="T"/>常。又復常因能生常果。因若無常，果云何常？
<lb n="0252a24" ed="T"/>如因<anchor xml:id="beg_c" type="star"/>埿<anchor xml:id="end_c"/>生甁。<anchor xml:id="beg_d" type="star"/>埿<anchor xml:id="end_d"/>無常故，甁亦無常。有方所
<lb n="0252a25" ed="T"/>故，名爲無常。又復汝所言常，有因故常？無因
<lb n="0252a26" ed="T"/>故常？二俱有過。若言從因生是常者，如甁衣
<lb n="0252a27" ed="T"/>等物，從因生故皆亦無常。汝若以離因生法
<lb n="0252a28" ed="T"/>是常，我亦以離因生法是無常。若必有離因
<lb n="0252a29" ed="T"/>生法而常者，爲是稱理言？爲是偏黨說？今應
<pb n="0252b" ed="T" xml:id="T30.1572.0252b"/>
<lb n="0252b01" ed="T"/>分明更說其因。</p><p xml:id="pT30p0252b0107" cb:place="inline">外曰：因有二種：作因、了因。從
<lb n="0252b02" ed="T"/>作因生是無常，如甁衣等物，作因生故無常。
<lb n="0252b03" ed="T"/>從了因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0252002" n="0252002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0252002" n="0252002"/><anchor xml:id="beg0252002" n="0252002"/>生<anchor xml:id="end0252002"/>法是常，如燈能照闇中衆物，闇去
<lb n="0252b04" ed="T"/>物現，非作法故是常。以是故，從作因生者是
<lb n="0252b05" ed="T"/>無常，從了因生者是常。內曰：如甁等物，現見
<lb n="0252b06" ed="T"/>故是有。無爲非現見，故是無。何以故？無爲無
<lb n="0252b07" ed="T"/>體相故無法。捨有捨無，二俱捨故，能斷我見
<lb n="0252b08" ed="T"/>及我所見，便得涅槃。如經中說：「如智境見一
<lb n="0252b09" ed="T"/>切法空，識無所取，故心識滅、種子滅。」</p><p xml:id="pT30p0252b0915" cb:place="inline">外曰：若
<lb n="0252b10" ed="T"/>有爲法無體相，云何而有實？內曰：如夢。世諦
<lb n="0252b11" ed="T"/>法皆如夢，夢非實有，又非是無，亦非無因。如
<lb n="0252b12" ed="T"/>世諦法，非有相、非無相、非無因。如似屋宅，
<lb n="0252b13" ed="T"/>若有體相，未作時應見。若言無，不應得見。假
<lb n="0252b14" ed="T"/>梁椽基壁故而有成用，非是無因。以是故，一
<lb n="0252b15" ed="T"/>切法非是有、非是無、亦非無因，是故如夢。</p><p xml:id="pT30p0252b1517" cb:place="inline">外
<lb n="0252b16" ed="T"/>曰：若一切法如夢，老少中年取甁時，何故不
<lb n="0252b17" ed="T"/>取<anchor xml:id="beg_e" type="star"/>疊<anchor xml:id="end_e"/>等？取<anchor xml:id="beg_f" type="star"/>疊<anchor xml:id="end_f"/>時，何不亦取甁等？今見取甁
<lb n="0252b18" ed="T"/>不取餘物，以名有定故，當知一切法不如夢。
<lb n="0252b19" ed="T"/>內曰：名非是體。若名是體，如有甁名，卽應便
<lb n="0252b20" ed="T"/>有盛乳酪等用。如世智人言，但甁空名已有
<lb n="0252b21" ed="T"/>用者，不應復須陶師造作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0252003" n="0252003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0252003" n="0252003"/><anchor xml:id="beg0252003" n="0252003"/>出<anchor xml:id="end0252003"/>價市甁。如身
<lb n="0252b22" ed="T"/>有三名：若男、若女、非男非女。以身取名，則統
<lb n="0252b23" ed="T"/>於三。若以名求名，則三不相攝，是故名體有
<lb n="0252b24" ed="T"/>異。復次如甁有聲可聞、有色可見，甁嗅觸亦
<lb n="0252b25" ed="T"/>得如是，則有多甁。又甁有口咽底腹，是名非
<lb n="0252b26" ed="T"/>一，復應多甁。以此觀察，名字虛假，當知無
<lb n="0252b27" ed="T"/>實。如佛所說偈：</p>
<lb n="0252b28" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT30p0252b2801"><l>「世間有假名，</l><l>相如熱時炎，</l>
<lb n="0252b29" ed="T"/><l>音聲猶如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0252004" n="0252004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0252004" n="0252004"/><anchor xml:id="beg0252004" n="0252004"/>響<anchor xml:id="end0252004"/>，</l><l>世間相如夢。」</l></lg>
<pb n="0252c" ed="T" xml:id="T30.1572.0252c"/>
<lb n="0252c01" ed="T"/><p xml:id="pT30p0252c0101">外曰：汝雖種種破法是有，若言有法則壞汝
<lb n="0252c02" ed="T"/>說；若言是無，無何所破。內曰：汝法有體相，
<lb n="0252c03" ed="T"/>我則有所破。若本無體者，則我無所破。</p><p xml:id="pT30p0252c0316" cb:place="inline">說
<lb n="0252c04" ed="T"/>曰：</p>
<lb n="0252c05" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT30p0252c0501"><l>「大人平等相，</l><l>心無有染著，</l>
<lb n="0252c06" ed="T"/><l>亦無有不染，</l><l>都無有止住。</l>
<lb n="0252c07" ed="T"/><l>諸有體相者，</l><l>有欲及斷欲，</l>
<lb n="0252c08" ed="T"/><l>成就不壞信，</l><l>而捨諸邪見。</l>
<lb n="0252c09" ed="T"/><l>蠲除邪見網，</l><l>衆穢悉滅盡，</l>
<lb n="0252c10" ed="T"/><l>能棄三毒刺，</l><l>勤行修<anchor xml:id="nkr_note_orig_0252005" n="0252005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0252005" n="0252005"/><anchor xml:id="beg0252005" n="0252005"/>正<anchor xml:id="end0252005"/>道。</l>
<lb n="0252c11" ed="T"/><l>善察如是法，</l><l>深生信敬心，</l>
<lb n="0252c12" ed="T"/><l>信心求實法，</l><l>不趣向三有。</l>
<lb n="0252c13" ed="T"/><l>不取於無有，</l><l>得證寂滅道，</l>
<lb n="0252c14" ed="T"/><l>一切法無一，</l><l>如是法無異。</l>
<lb n="0252c15" ed="T"/><l>云何是有相，</l><l>因法則無體，</l>
<lb n="0252c16" ed="T"/><l>非相形而有，</l><l>自是法不然。</l>
<lb n="0252c17" ed="T"/><l>汝法則不成，</l><l>如此不用因，</l>
<lb n="0252c18" ed="T"/><l>汝當說體相，</l><l>一則是有過。</l>
<lb n="0252c19" ed="T"/><l>若爾則無體，</l><l>五情不取塵，</l>
<lb n="0252c20" ed="T"/><l>色法有名字，</l><l>所見亦無體。</l>
<lb n="0252c21" ed="T"/><l>以有不須作，</l><l>彼法無有生，</l>
<lb n="0252c22" ed="T"/><l>有爲法無體，</l><l>如此亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0252006" n="0252006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0252006" n="0252006"/><anchor xml:id="beg0252006" n="0252006"/>有<anchor xml:id="end0252006"/>方。</l>
<lb n="0252c23" ed="T"/><l>等如夢無異，</l><l>相亦無有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0252007" n="0252007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0252007" n="0252007"/><anchor xml:id="beg0252007" n="0252007"/>異<anchor xml:id="end0252007"/>，</l>
<lb n="0252c24" ed="T"/><l>此是百字論，</l><l>提婆之所說。」</l></lg></cb:div>
<lb n="0252c25" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>百字論</title><anchor xml:id="beg_10" type="star"/>一卷<anchor xml:id="end_10"/></cb:jhead></cb:juan>
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<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0250004" to="#end0250004"><lem wit="#wit.orig">一卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0250005" to="#end0250005"><lem wit="#wit.orig">後魏北印度</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">元魏天竺</rdg></app>
<app from="#beg0250006" to="#end0250006"><lem wit="#wit.orig">三藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">三藏法師</rdg></app>
<app from="#beg0250007" to="#end0250007"><lem wit="#wit.orig">流</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">留</rdg></app>
<app from="#beg0250008" to="#end0250008"><lem wit="#wit.cbeta #wit5" resp="#resp3">當<note type="cf1">K17n0631_p0769a11</note></lem><rdg wit="#wit.orig">常</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">當</rdg></app>
<app from="#beg0250009" to="#end0250009"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">二相</rdg></app>
<app from="#beg0250010" to="#end0250010"><lem wit="#wit.orig">埿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">泥</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0250010"><lem wit="#wit.orig">埿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">泥</rdg></app>
<app from="#beg0251001" to="#end0251001"><lem wit="#wit.orig">法，有爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">有爲法</rdg></app>
<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0250010"><lem wit="#wit.orig">埿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">泥</rdg></app>
<app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0250010"><lem wit="#wit.orig">埿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">泥</rdg></app>
<app from="#beg0251002" to="#end0251002"><lem wit="#wit.orig">疊</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><g ref="#CB00626">㲲</g></rdg></app>
<app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0251002"><lem wit="#wit.orig">疊</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><g ref="#CB00626">㲲</g></rdg></app>
<app from="#beg0251003" to="#end0251003"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">少</rdg></app>
<app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0250010"><lem wit="#wit.orig">埿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">泥</rdg></app>
<app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0251002"><lem wit="#wit.orig">疊</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><g ref="#CB00626">㲲</g></rdg></app>
<app from="#beg0251004" to="#end0251004"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">知</rdg></app>
<app from="#beg0251005" to="#end0251005"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">智</rdg></app>
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<app from="#beg_8" to="#end_8" corresp="#0251002"><lem wit="#wit.orig">疊</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><g ref="#CB00626">㲲</g></rdg></app>
<app from="#beg_9" to="#end_9" corresp="#0251002"><lem wit="#wit.orig">疊</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><g ref="#CB00626">㲲</g></rdg></app>
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<app from="#beg0251006" to="#end0251006"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0252001" to="#end0252001"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_b" to="#end_b" corresp="#0251002"><lem wit="#wit.orig">疊</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><g ref="#CB00626">㲲</g></rdg></app>
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<app from="#beg_d" to="#end_d" corresp="#0250010"><lem wit="#wit.orig">埿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">泥</rdg></app>
<app from="#beg0252002" to="#end0252002"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_e" to="#end_e" corresp="#0251002"><lem wit="#wit.orig">疊</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><g ref="#CB00626">㲲</g></rdg></app>
<app from="#beg_f" to="#end_f" corresp="#0251002"><lem wit="#wit.orig">疊</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><g ref="#CB00626">㲲</g></rdg></app>
<app from="#beg0252003" to="#end0252003"><lem wit="#wit.cbeta #wit5" resp="#resp3">出<note type="cf1">K17n0631_p0772a19</note></lem><rdg wit="#wit.orig">山</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">出</rdg></app>
<app from="#beg0252004" to="#end0252004"><lem wit="#wit.orig">響</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">鼓</rdg></app>
<app from="#beg0252005" to="#end0252005"><lem wit="#wit.orig">正</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">此</rdg></app>
<app from="#beg0252006" to="#end0252006"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">無</rdg></app>
<app from="#beg0252007" to="#end0252007"><lem wit="#wit.orig">異</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">體</rdg></app>
<app from="#beg_10" to="#end_10" corresp="#0250004"><lem wit="#wit.orig">一卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note resp="#resp1" n="0250004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0250004">一卷【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0250005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0250005">後魏北印度【大】，元魏天竺【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0250006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0250006">三藏【大】，三藏法師【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0250007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0250007">流【大】，留【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0250008" type="mod" cb:note_key="T30.0250b16.11" target="#nkr_note_mod_0250008">當【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，常【大】</note>
<note resp="#resp1" n="0250009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0250009">二【大】，二相【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0250010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0250010">埿【大】＊，泥【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0251001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0251001">法有爲【大】，有爲法【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0251002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0251002">疊【大】＊，<g ref="#CB00626">㲲</g>【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0251003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0251003">此【大】，少【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0251004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0251004">智【大】，知【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0251005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0251005">知【大】，智【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0251006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0251006">生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0252001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0252001">所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0252002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0252002">生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0252003" type="mod" cb:note_key="T30.0252b21.11" target="#nkr_note_mod_0252003">出【CB】【麗-CB】【宮】，山【大】</note>
<note resp="#resp1" n="0252004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0252004">響【大】，鼓【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0252005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0252005">正【大】，此【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0252006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0252006">有【大】，無【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0252007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0252007">異【大】，體【宋】【元】【明】【宮】</note>
</p>
</cb:div>
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<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note resp="#resp2" n="0250004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0250004">〔一卷〕－【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0250005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0250005">後魏北印度＝元魏天竺【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0250006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0250006">三藏＋（法師）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0250007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0250007">流＝留【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0250008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0250008">常＝當【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0250009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0250009">二＋（相）【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0250010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0250010">埿＝泥【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0251001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0251001">法有爲＝有爲法【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0251002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0251002">疊＝<g ref="#CB00626">㲲</g>【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0251003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0251003">此＝少【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0251004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0251004">智＝知【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0251005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0251005">知＝智【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0251006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0251006">〔生〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0252001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0252001">〔所〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0252002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0252002">〔生〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0252003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0252003">山＝出【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0252004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0252004">響＝鼓【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0252005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0252005">正＝此【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0252006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0252006">有＝無【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0252007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0252007">異＝體【三】【宮】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>